3. El cuerpo se transforma
Hombre indígena Tukano intepreta un instrumento de viento en un baile colectivo
Foto: Brian Moser © Biblioteca Luís Ángel Arango
Rostro de una mujer cuiva
Foto: Brian Moser © Biblioteca Luís Ángel Arango
Retrato de una mujer guna con un collar de monedas
Foto: Brian Moser © Biblioteca Luís Ángel Arango
Hombre embera pinta su cuerpo con fruto de la jagua
Foto: Brian Moser © Biblioteca Luís Ángel Arango
Los humanos usan pintura corporal, coronas de plumas, narigueras y demás adornos para transformar su cuerpo. Estos objetos provienen de las sustancias vitales de los demiurgos, espíritus y dueños. Por tanto, las cualidades de estos seres se transfieren al cuerpo que porta los grafismos o artefactos, y lo transforman. Unas transformaciones son temporales y permiten transitar los diferentes niveles del cosmos y ver el mundo desde otra perspectiva; otros cambios, como las perforaciones corporales, son más profundos, acarrean peligros y pueden estar ligados a ritos de paso como la pubertad o la muerte.
4. Materias y tecnologías
Colador globular. Llanuras del Caribe - Serranía de San Jacinto/Bajo Magdalena 1000 d.C. - 1700 d.C.
Foto: Clark M. Rodríguez © Museo del Oro
Matriz para fabricar cuentas de collar. Cordillera Oriental - Muisca 600 d.C. - 1600 d.C.
Foto: Clark M. Rodríguez © Museo del Oro
Palillo para cal. Calima Valle - Periodo Yotoco 200 a.C. - 1300 d.C.
Foto: Clark M. Rodríguez © Museo del Oro
Colgantes de orejera. Altiplano Nariñense - Nariño Tardío 600 d.C. - 1700 d.C.
Foto: Clark M. Rodríguez © Museo del Oro
La tecnología es una forma de transformar el mundo. Nos proporciona alimento y cobijo, pero también es un medio para traer a nuestra dimensión a los seres míticos, convocar sus poderes y darles forma material a través de un cuerpo. En el mundo indígena la tecnología forma parte de la espiritualidad.
Empleando el poder del fuego y su sabiduría técnica, los humanos usaron los metales, y otros materiales, para crear seres poderosos que permiten transitar entre lo visible y lo invisible. Más allá del valor económico, su verdadera riqueza es espiritual. El oro, por ejemplo, procede de los seres creadores, y a través de este metal podemos comunicarnos con ellos, establecer lazos entre nosotros y trabajar por el bien común.
5. Plantas maestras
Figura antropomorfa. Sierra Nevada de Santa Marta - Periodo Tairona 900 d.C. - 1700 d.C.
Foto: Clark M. Rodríguez © Museo del Oro
Recipiente para cal (poporo) con forma de calabaza - Urabá 300 a.C. - 1600 d.C.
Foto: Clark M. Rodríguez © Museo del Oro
Palillo para cal. Antropozoomorfo. Calima Valle - Periodo Yotoco
Foto: Clark M. Rodríguez © Museo del Oro
Pectoral. Cordillera Oriental – Muisca 600 d.C. - 1600 d.C.
Foto: Clark M. Rodríguez © Museo del Oro
Retrato de dos indígenas Ika
Foto: Brian Moser © Biblioteca Luís Ángel Arango
Hombre pinta motivos decorativos en una vasija de cerámica
Foto: Brian Moser © Biblioteca Luís Ángel Arango
Retrato de indígena Tukano recolectando hojas de coca
Foto: Brian Moser © Biblioteca Luís Ángel Arango
Hombre indígena Tukano con decoración y atuendo para una ocasión importante
Foto: Brian Moser © Biblioteca Luís Ángel Arango
Al igual que la tecnología, la espiritualidad permite incidir y transformar el mundo en sus dimensiones visible e invisible. Aunque todas las personas pueden acceder a la dimensión invisible a través de sueños y rituales, la forma más directa de entrar en contacto con los seres míticos es mediante el uso de plantas maestras o plantas de poder.
La coca, el yajé, el yopo y el tabaco, entre otras, son plantas tan poderosas como peligrosas. Su consumo controlado puede ayudarnos a viajar al mundo de los espíritus, demiurgos, dueños y ancestros, pero esta interacción entraña riesgos. Por ello, su consumo está restringido a los chamanes y chamanas, quienes tienen el conocimiento necesario para relacionarse con seres no humanos y asegurar el adecuado funcionamiento del universo.
