Primeras Naciones de Canadá. Culturas y artes vivas

Colecciones del Museo Real de Columbia Británica

 

Colección del Museo Real de Columbia Británica

Máscara del terrible pájaro mitológico huxwhukw, el come-hombres, tallada por Mungo Martin, 1953. Fotografía por: Shane Lighter. Primeras Naciones de Canadá. Culturas y artes vivas. Colecciones del Museo Real de Columbia Británica.

Primeras Naciones de Canadá. Culturas y artes vivas es la exposición temporal que trae al Museo del Oro de Bogotá tallas en madera y otras obras de artistas indígenas de la costa noroeste de Canadá, tomadas de las extraordinarias colecciones del Museo Real de Columbia Británica (RBCM por sus siglas en inglés) de Victoria, Canadá. Este museo, a través de su Programa de Talla y en su estrecha relación con los artistas de las Primeras Naciones, ha sido crucial para el resurgimiento del arte de esta región, luego de que el estado canadiense decidiera abolir las antiguas prohibiciones que restringían las ceremonias, las lenguas y la diversidad indígenas.

La muestra puede verse en la Sala de exposiciones temporales del Museo del Oro, en Bogotá, desde el 25 de octubre de 2017 al 1 de abril de 2018.

Colecciones del Museo Real de Columbia Británica  Tazón con la forma de una nutria tallada por Henry Hunt, 1980. Fotografía por: Shane Lighter. Primeras Naciones de Canadá. Culturas y artes vivas. Colecciones del Museo Real de Columbia Británica.

Culturas vivas

Primeras Naciones es el nombre con el que se conoce a los grupos indígenas de Canadá, antes llamados incorrectamente ‘indios’. Otros grupos indígenas de Canadá son los inuit, denominados antes esquimales, y los metis, descendientes de poblaciones producto del mestizaje entre europeos e indígenas en el periodo del comercio de pieles (entre comienzos del siglo XVII y mediados del XIX).

Las Primeras Naciones de la costa de Columbia Británica conforman la mayor parte del área cultural de la costa Noroeste, en el océano Pacífico, que incluye zonas de los estados de Washington y Alaska en Estados Unidos. Cada una de estas Naciones tiene tradiciones culturales y artísticas distintivas.

Su cultura es dinámica e innovadora, a la vez que está firmemente arraigada en sus tradiciones ancestrales. El arte es un aspecto fundamental de sus expresiones culturales, tanto en la vida cotidiana, como en los escenarios rituales.

Las obras de los artistas de las Primeras Naciones de esta exposición documentan un momento crucial de la historia de sus pueblos a partir de la segunda mitad del siglo XX, cuando resurgen las antiguas formas artísticas y el arte adquiere una nueva preponderancia. Sus obras revelan la revitalización de las prácticas tradicionales que se vieron seriamente afectadas con la intensificación de la colonización europea que se vivió en la costa norte del Pacífico. En cada una de estas piezas se retoman formas y significados tradicionales de los kwakwaka’wakw, los haida, los nuu-chah-nulth, los coast salish, los nisga’a, los gitxsan, los tahltan y los tlingit, para ser reinterpretados desde aproximaciones artísticas modernas.

El Programa de Talla del Museo Real de Columbia Británica

En 1884 se prohibieron en Canadá las ceremonias tradicionales indígenas, como el potlatch. El primer potlatch después de que el gobierno canadiense aboliera dicha prohibición en 1951, se celebró en 1953 en Wawadiťła, la ‘casa grande’, en el parque Thunderbird del Museo Real de Columbia Británica.

Wawadiťła acababa de ser construida por el artista kwakwaka’wakw Mungo Martin, jefe Nakap´ankam, quien llegó al RBCM a restaurar los tótems y se quedó ahí hasta su muerte en 1962.

El Programa de Talla que Martin comenzó en el parque Thunderbird del Museo contribuyó al renacimiento del arte de las Primeras Naciones en Columbia Británica. Esta exposición incluye obras de artistas que participaron en el Programa, muchos de los cuales desarrollaron importantes carreras a nivel internacional.

Largas historias 

 

Cuando entonamos nuestros cantos, cuando mostramos nuestras máscaras y tocados, invocamos la presencia de nuestros antepasados.

Ron Hamilton, también conocido como Ki-ke-in y Chuuchkamalthnii

 

 

Las tradiciones orales relatan el origen mítico de las familias. La historia de los encuentros de los ancestros con los seres sobrenaturales se conmemora en los diseños de los emblemas y de los tótems y en las pinturas de las fachadas de las casas de los jefes de la tribu. La creencia en la reencarnación y la naturaleza cíclica de la existencia significa que los ancestros están siempre presentes.

         El 2 de mayo del 2015 se celebró una Fiesta Conmemorativa en la casa ceremonial Wawadiťła construida por Mungo Martin. En el evento, los jefes kwakwaka’wakw reconocieron a David, hijo del jefe Peter Knox, como heredero de los derechos y responsabilidades ancestrales de su padre, muerto un año antes. Durante la ceremonia hubo danzas y cantos tradicionales. Parque Thunderbird, 2 de mayo de 2015. Imagen autorizada por Mabel y David Knox. Primeras Naciones de Canadá. Culturas y artes vivas. Colecciones del Museo Real de Columbia Británica.  

La riqueza de los jefes

La sociedad tradicional es jerárquica y está compuesta por jefes hereditarios, nobles, la comunidad y, en el pasado, esclavos capturados en guerras.

Un complejo sistema de derechos y prerrogativas gobierna la propiedad tradicional de los recursos y de la propiedad tangible, y también de la propiedad intangible, tal como los nombres de los jefes, cantos, danzas e historias.

Las fiestas suntuosas y ceremonias dramáticas eran, como lo son todavía, centrales a un sistema legal indígena que involucra la demostración y afirmación de derechos hereditarios.

Los tótems

Las esculturas monumentales talladas conocidas como tótems proclaman y legitiman las historias familiares y la importancia de una persona. Las figuras talladas en ellos se refieren a los derechos hereditarios de un jefe y su linaje. Aluden a los ancestros o a los seres sobrenaturales de quienes obtuvieron tales privilegios.

Hay diferentes tipos de tótems: unos para ubicar dentro de las casas y otros para el frente, conmemorativos, mortuorios y narrativos. Cada una de las Primeras Naciones tiene un estilo propio de tótems. Cuando un jefe erige un tótem, hace una gran fiesta y da obsequios a los invitados, quienes acuden y le reconocen su posición en la comunidad.

Mungo Martin (1881-1962)

Mungo Martin, de la división Kwagu’ł del pueblo kwakwaka’wakw, tenía 71 años cuando llegó al Museo Real de Columbia Británica y era reconocido como el mejor de los talladores. Su nombre en kwakwaka’wakw, Nakap´ankam, que significa ‘diez veces jefe’, evidencia su alto rango.

En el Museo, Martin ayudó a forjar el entendimiento entre la gente indígena y no indígena. Su influencia se extendió a toda una generación de artistas de las Primeras Naciones.

    Mungo Martin (derecha) y su hijo, David Martin, tallando en el Parque Thunderbird el que fuera el tótem más alto del mundo. Actualmente el tótem se encuentra en un parque de Victoria. 1956. Primeras Naciones de Canadá. Culturas y artes vivas. Colecciones del Museo Real de Columbia Británica. 

El potlatch

Los potlatches son eventos convocados por personas que buscan legitimar su acceso a los privilegios de un linaje. Para ello celebran una fiesta en la que todos los gastos corren por su cuenta y en la que despliegan públicamente tales privilegios. El potlatch hace parte del sistema legal indígena. Un jefe kwakwaka’wakw lo describió alguna vez como “el instrumento que define el gran orden de las cosas pasadas y presentes, y aún las por venir”. La palabra potlatch significa fiesta en nuu-chah-nulth. También significa obsequio en el dialecto chinook que se desarrolló después del contacto europeo y se generalizó en la costa Noroeste.

Colonización, opresión y sobrevivencia

A finales del siglo XVIII, comerciantes y colonos europeos trajeron nuevas enfermedades, como la viruela, que diezmaron muchas de las comunidades de las Primeras Naciones. Durante los primeros 150 años de contacto con los europeos, un estimado de 75 por ciento de los indígenas en Columbia Británica murió de esas enfermedades.

A medida que aumentó la población de colonos después de 1850, se intensificó la competencia por tierras y recursos. Las leyes y políticas coloniales buscaron asimilar a los indígenas y expulsarlos de sus tierras. Se crearon Reservas Indias e internados que sacaron a los niños de sus hogares, les prohibieron hablar sus idiomas y destruyeron los vínculos familiares con consecuencias perdurables.

Los potlatches y otras ceremonias esenciales para la cultura de las Primeras Naciones estuvieron prohibidos por la ley canadiense entre 1884 y 1951. Sin embargo, la gente encontró maneras para practicar sus tradiciones, y así asegurar la transmisión de generación en generación del conocimiento cultural —y a la vez del arte que expresa tal conocimiento.

Los emblemas

Los emblemas representan los ancestros o los seres sobrenaturales que se contactaron con ellos. Los diseños en las fachadas de las casas, en los tótems y en algunos objetos cotidianos y ceremoniales son emblemas que identifican el origen de cada linaje. Las figuras emblemáticas del oso, el cuervo, el águila y el lobo son privilegio de los linajes más importantes.

 

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